译文
注释
枫林凋(diāo)晚叶，关河迥(jiǒng)，楚客惨将归。望一川暝(míng)霭(ǎi)，雁声哀怨；半规凉月，人影参(cēn)差(cī)。酒醒后，泪花销凤蜡，风幕卷金泥。砧(zhēn)杵(chǔ)韵高，唤回残梦；绮(qǐ)罗香减，牵起馀(yú)悲。
晚叶：深秋的树叶。关河，关塞山河。 迥：辽远。楚客：作者自称。暝霭：傍晚的雾气。半规：半圆形。此指上弦月或下弦月。参差：散乱不齐貌。泪花：指蜡泪。销：消减。凤蜡：凤凰形状的蜡烛。金泥：以金粉饰物。砧杵：捣衣石与棒槌，指捣衣。 韵：声音。残梦：酒醒后的迷惘状态。绮罗：素地花纹和有椒眼纹的丝织品，指女子衣裙。香减：衣香减弱，指恋人不在身边。馀悲：不尽伤感。馀：不尽，未完。
亭皋(gāo)分襟(jīn)地，难拚(pàn)处，偏是掩面牵衣。何况怨怀长结，重见无期。想寄恨书中，银钩空满；断肠声里，玉筯(zhù)还垂。多少暗愁密意，唯有天知。
亭皋：水边平地。亭，平；皋，水旁地。 分襟：别离。难拚：难于割舍。偏：偏偏，助词。 掩面牵衣：指昨夜恋人掩面而泣，牵衣惜别。长结：长期郁结不散。书：书信。银钩：字迹，指书法笔势道劲。玉筯：玉石筷子，喻美人眼泪。暗愁密意：无法言传的浓郁愁情。
参考资料：
译文注释
枫林凋(diāo)晚叶，关河迥(jiǒng)，楚客惨将归。望一川暝(míng)霭(ǎi)，雁声哀怨；半规凉月，人影参(cēn)差(cī)。酒醒后，泪花销凤蜡，风幕卷金泥。砧(zhēn)杵(chǔ)韵高，唤回残梦；绮(qǐ)罗香减，牵起馀(yú)悲。
深秋的傍晚，枫树林里的叶子在凋落。山川的路途是那样遥远。我怀着凄惨的心情，即将离别这客居的异地，回去了。举目远望，但见江面上笼罩着浓重的暮霭，宿雁的叫声是那样哀怨。在半规凉月的微光里，送行人们的参差身影，还依稀可辨卷。当一觉醒来，酒意消退了。陪伴我的只有半截残烛，一摊蜡泪。烫金的帘幕正在随风舒卷。户外，很响的捣衣声驱散了我最后一丝幻觉。我忽然发觉她那熟悉的衣香已经消失了，禁不住又悲从中来。
晚叶：深秋的树叶。关河，关塞山河。 迥：辽远。楚客：作者自称。暝霭：傍晚的雾气。半规：半圆形。此指上弦月或下弦月。参差：散乱不齐貌。泪花：指蜡泪。销：消减。凤蜡：凤凰形状的蜡烛。金泥：以金粉饰物。砧杵：捣衣石与棒槌，指捣衣。 韵：声音。残梦：酒醒后的迷惘状态。绮罗：素地花纹和有椒眼纹的丝织品，指女子衣裙。香减：衣香减弱，指恋人不在身边。馀悲：不尽伤感。馀：不尽，未完。
亭皋(gāo)分襟(jīn)地，难拚(pàn)处，偏是掩面牵衣。何况怨怀长结，重见无期。想寄恨书中，银钩空满；断肠声里，玉筯(zhù)还垂。多少暗愁密意，唯有天知。
啊，水边的那块平地，我们最后分手的地方。还记得，当时我已是难舍难分，偏偏她还要牵着我的衣服，哀哀掩泣。更何况，此后我们只能永远怀着满腔的哀怨，却没有再见的机会了！可以预想，我们只能把深长的思念，密密麻麻地写在往来的书信中，或者去弹奏起一支愁肠欲断的曲子，让泪水默默她流下来。啊，这暗藏着的愁苦，这深密的感情怎样计量，只有老天才知道吧！
亭皋：水边平地。亭，平；皋，水旁地。 分襟：别离。难拚：难于割舍。偏：偏偏，助词。 掩面牵衣：指昨夜恋人掩面而泣，牵衣惜别。长结：长期郁结不散。书：书信。银钩：字迹，指书法笔势道劲。玉筯：玉石筷子，喻美人眼泪。暗愁密意：无法言传的浓郁愁情。
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赏析
开篇即从首途前夕饯宴之后写起。起笔即打破了一般送别诗词从长亭饯别到别后相思的模式，而是用倒叙法先从饯别之后的心情、感受写到分襟时的难舍难分情景的追忆。在追忆中层层推进，深化离情，而省略饯别宴会的场面。
接着写春色情景，“望一川暝蔼，雁声哀怨”，亦在烘托离别忧伤的情绪，连雁的鸣声都显得有些悲伤。再由景写至人本身。“半规凉月”，半月意谓着无法圆满，恰应了离人心中的真切感受。离别的人在月下话别，离情依依的感觉亦随着文字的铺陈而散发出来。
“酒醒后”以下几句当是写“楚客”在离开送别者以后独居旅舍的所见、所闻、所感。所处的时间、空间都来了个大转换。“泪花销凤蜡，风幕卷金泥”烛泪都快销尽了，印有金泥图案的帘幕，随风舒卷，飘曳不定，在搅动“楚客”的情怀。好不容易才进入梦境，和“她”相逢，正欲互诉离情，偏偏又被响亮的砧杵捣衣声惊醒。“她”的绮罗香泽闻不到了，“她”的形象消失了，只留下梦回之后的“馀悲”。“馀悲”照应前文，可想到他的饯别之前、送别之后，梦境之中的深切悲苦。同时还能引起下片的追忆与推想，乃上串下连，前后呼应的关键词语。这段由不寐到入梦，由梦境到梦回，层层铺叙，有实有虚，深情婉转，从而更强化了“楚客”旅夜独居的孤寂感。
下片用倒叙法追忆昨宵饯别、分襟时，难分难舍的情景。亭皋指水边平地，即“楚客”与恋人分襟地。分襟与分袂同义，表示离别。在他们分手时，“难拚处，偏是掩面牵衣”，这情景已足使人禁受不了，这是第一层悲愁。如果这次分襟只是暂别，后会有期，那也可于悲愁中聊以自慰。然而这次分别是“怨怀长结，重见无期”，生离等于死别，这悲愁非比一般，这是第二层悲愁，较前推进了一层。
“想寄恨书中，银钩空满”，“想”字领起，用自己的推想使词境展开到一个新境界。虽然后会无期，如果能时通鱼雁，以寄相思，那也可略慰离怀，但这毫无用处。银钩，指小字，即使将银钩小字写满信笺，也是空写，终难解相思之苦。
“断鸿声里，玉筯还垂”想到恋人也在断鸿声里至今还流着伤心的眼泪，这里第三层悲愁。结构层层推进，抒情步步转进，愈转愈深，“楚客”的感情也推向了最高点。层层转进，曲折回环，亦“顿挫之致”也。
“多少暗愁密意，唯有天知”，彼此心中有多少深愁或多少情意，老天都知道。颇有此情可鉴日月的味道，而词人写至此，也显出自己的情深意浓，多说无益，就交予苍天吧。
这首词表情达意，除借景言情外，结构上的腾挪跳荡也使别情的表达在曲折中愈处浑厚凝重。诗词典故的灵活运用、语言的富艳精工又为本词增添了一分绚丽和醇雅。
译文
宁可食无肉，不可居无竹。
宁可没有肉吃，也不能让居处没有竹子。
无肉令人瘦，无竹令人俗。
没有肉吃不过人会瘦掉，但没有竹子就会让人变庸俗。
人瘦尚可肥，士俗不可医。
原因是人瘦还可变肥，人俗就难以医治了。
旁人笑此言，似高还似痴。
旁人若果对此不解，笑问此言：“似高还似痴？”
若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤？
那么请问，如果面对此君（竹），仍然大嚼，既要想得清高之名，又要想获甘味之乐，世上又哪来“扬州鹤”这等鱼和熊掌兼得的美事呢？
注释
宁可食无肉，不可居无竹。
无肉令人瘦，无竹令人俗。
人瘦尚可肥，士俗不可医。
旁人笑此言，似高还似痴。
若对此君¹仍大嚼(jué)，世间那有扬州鹤²？
¹此君：用晋王徽之典故。²扬州鹤：语出《殷芸小说》。
译文注释
宁可食无肉，不可居无竹。
宁可没有肉吃，也不能让居处没有竹子。
无肉令人瘦，无竹令人可。
没有肉吃不过人会瘦掉，但没有竹子就会让人变庸可。
人瘦尚可肥，士可不可医。
原因是人瘦还可变肥，人可就难以医治了。
旁人笑此言，似高还似痴。
旁人若果对此不解，笑问此言：“似高还似痴？”
若对此君¹仍大嚼(jué)，世间那有扬州鹤²？
那么请问，如果面对此君（竹），仍然大嚼，既要想得清高之名，又要想获甘味之乐，世上又哪来“扬州鹤”这等鱼和熊掌兼得的美事呢？
¹此君：用晋王徽之典故。²扬州鹤：语出《殷芸小说》。
赏析
这首诗是借题“於潜僧绿筠轩”歌颂风雅高节，批判物欲俗骨。诗以议论为主，但写得很有风采。
据《晋书·王徽之传》记载，王羲之的儿子王徽之，为人高雅，生性喜竹。有一次，他寄居在一座空宅中，便马上令人种竹。有人问其原故，他不予正面解释，“但啸咏指竹曰：‘何可一日无此君！’”这“宁可食无肉，不可居无竹”便是借此典而颂于潜僧。因为典故中有着那样一位风采卓异的形象，诗入又用了“可”、“不可”这样的选择而肯定的语气，一位超然不俗的高僧形象便立刻跃然纸上。
“无肉令人瘦，无竹令人俗”是对“不可使居无竹”的进一步发挥。它富哲理，有情韵，写出了物质与精神、美德与美食在比较中的价值；食无甘味，充其量不过是“令人瘦”而已；人无松竹之节，无雅尚之好，那就会“令人俗”。这既是对于潜僧风节的赞颂之语，也是对缺乏风节之辈的示警。接着用“人瘦尚可肥，俗士不可医”申足此意，就更鞭辟入里。一个人，最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操，就会有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏强暴，直道而行，卓然为人；反之，就会汲汲于名利，计较于得失，随权势而俯仰，视风向而转移，俗态媚骨，丑行毕现。这种人，往往自视高明，自以为得计，听不进奉劝，改不了秉性，所以诗人说这种“俗士不可医”——医之无效。
以上为第一段。这一段的特点是：出语精警，议论精辟，发人深省。
文似看山不喜平。上面全是诗人议论，虽出语不凡，但若直由诗人议论下去，便有平直之嫌，说教之讥。因而下段重开波澜，另转新意。由那种“不可医”的“俗士”站出来作自我表演，这就是修辞学中的“示现”之法：“旁人笑此言：‘似高还似痴’”这个“旁人”，就是前面提到的那种“俗士”。他听了诗人的议论，大不以为然；他虽然认为“不可使居无竹”是十足的迂阔之论，腐儒之见，但在口头上却将此论说成“似高、似痴”，从这模棱两可的语气里，显示了这种人世故、圆滑的特点；他绝不肯在论辩中作决绝之语而树敌。
下面是诗人对俗士的调侃和反诘：“若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤！”诗意谓：又想种竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人间何处有“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”这等美事。名节高的人难得厚富，厚富的人难得名高；做官的人无暇学仙，得道的人无暇做官；食肉的人无高节，高节的人不食肉；两种好处都不能兼得，多种好处就更不能兼得了。
这首诗以五言为主，以议论为主。但由于适当采用了散文化的句式（如“不可使居无竹”、“若对此君仍大嚼”等）以及赋的某些表现手法（如以对白方式发议论等），因而能于议论中见风采，议论中有波澜，议论中寓形象。苏轼极善于借题发挥，有丰富的联想力，能于平凡的题目中别出新意，吐语不凡，此诗即是一例。